Dans le passage 251 a-e du Sophiste, Platon
pose d'abord le problème de la prédication, ensuite celui de la "communauté des
genres". Quel est le lien entre ces deux problèmes? et quel est la place de ce
passage (I) dans l'ensemble des développements du Sophiste?
(I) "Expliquons ... comment il se peut faire que nous désignions
une seule et même chose par une pluralité de noms ... Nous énonçons
"l'homme" ... en lui appliquant de multiples dénominations. Nous lui attribuons
couleurs, formes, grandeures, vices et vertus; en toutes ces attributions, comme en des
milliers d'autres, ce n'est point seulement homme que nous l'affirmons être, mais encore
bon, et d'autres qualifications en nombre illimité. C'est ainsi pour tous autres objets:
nous ne posons, également, chacun d'eux comme un que pour le dire aussitôt multiple et
désigner par une multiplicité de noms ... Et c'est, je pense, servir, aux jeunes ou bien
à quelques vieux, tard venus sur les bancs, un beau régal. La riposte immédiate, en
effet, le premier venu la trouve toute prête, qu'il est impossible que le multiple soit
un, et que l'un soit multiple. Et, bien entendu, ils prennent plaisir à ne point
permettre que l'homme soit dit bon, mais seulement que le bon soit dit bon, et l'homme,
homme ... Nous sera-t-il interdit d'unir l'être au repos et au mouvement, aussi bien que
d'unir l'une à l'autre aucune chose qui soit, et, les regardant, au contraire, comme
inalliables, comme incapables de participation mutuelle, les traiterons-nous comme telles
en notre langage? Ou bien les mélangerons-nous toutes ensemble en les supposant capables
de s'associer mutuellement? Ou, enfin, dirons-nous que les unes ont ce pouvoir, et les
autres, non? "(trad. Diès, Sophiste, Coll. G. Budé; sauf indication
contraire, les traductions citées seront celles de Diès).
A. Diès voyait dans l'apparition du problème de la prédication une
forme de digression subite qui vient à propos pour introduire le problème de la
communauté des genres (1); V. Goldschmidt voit dans le passage 251
a-b un exemple banal (2); cette position est proche de
celle de Cornford pour qui 251 a-c n'est qu'une question triviale et qui
est d'ailleurs exclue pour traiter celle de la communication entre les Formes. (3)
En considérant ce passage au point de vue des rapports épistémologie
- ontologie, nous essayerons de faire valoir l'importance en soi du problème de la
prédication dans le Sophiste, de préciser ses liens avec le problème de la
communication des genres, de déterminer sa place et plus généralement celle du passage
251 a-e dans l'ensemble du dialogue, et en particulier ses attaches avec le passage 259 e-
264 b.
Qu'est-ce qui fait que le problème de la prédication soit posé à ce
stade du dialogue et en ces termes?
Le cadre général du dialogue est, on le sait, la définition du
sophiste. Après six essais de définition (218 b - 231 e), l'Etranger, qui mène la
discussion, s'arrète devant "l'art qui fabrique les images", la mimétique, et
qui a deux formes: l'art de la copie et l'art du simulacre; il avoue sa perplexité
devant le problème "de savoir dans lequel de ces arts loger le sophiste" (4). "C'est un vrai prodige que cet homme, et le
saisir à fond est bien difficile, puisque cette fois encore, le voilà bel et bien
réfugié dans une forme dont le mystère est inextricable" (5). "Nous Voilà réellement ... devant une question
extrêmement difficile; car paraître et sembler sans être, dire quelque
chose sans pourtant dire vrai, ce sont là formules qui, toutes, sont grosses
d'embarras, aujourd'hui comme hier et comme toujours. Quelle formule, en
effet, trouver pour dire ou penser que le faux est réel, sans que, à la
proférer, on reste enchevêtré dans la contradiction, la question est vraiment,
Théétète, d'une difficulté extrême" (6). Il importait de citer ces textes qui terminent la première partie du dialogue:
ils précisent en effet d'une façon lumineuse le véritable problème de tout le dialogue
: celui de la fausseté. Or, qu'est-ce que la fausseté, sinon une certaine relation entre
un sujet et un prédicat? Le problème du Sophiste est ainsi, plus
généralement, celui de la prédication. Le lien entre 236 d-e et 251 a-c est alors
visible: ici c'est le problème particulier de la fausseté qui est posé; là il est
posé en termes plus généraux, en termes de prédicabilité. Une fois le problème
général posé, le but du dialogue devient la proposition d'une théorie sur la
possibillité de la prédication dont la modalité rendrait la fausseté intelligible; ce
but sera atteint à 259 e-264 b. Il y a ainsi trois relais dans cette recherche : position
du problème particulier de la fausseté (236 d - 237 a), position du problème général
de la prédicabilité (251 a-c), théorie de la prédication permettant d'expliquer la
fausseté (259 e - 264 a).
Examinons tout d'abord le passage entre les deux premiers relais,
c'est-à dire entre 236 d - 237 a et la première partie de notre passage, 251 a-c.
L'une des approches les plus fécondes à la philosophie platonicienne,
du moins la philosophie des dialogues de maturité et de vieillesse, est celle des
rapports entre l'ontologie et l'épistémologie. Le Sophiste est un dialogue
particulièrement propice à une telle approche :ses questions ontologiques sont en effet
traitées à propos de problèmes épistémologiques, en l'occurence celui de la
prédication et plus particulièrement celui de la fausseté, et en vue de leur solution;
d'autre part, la solution de ces derniers dépend absolument d'une réforme ontologique
adéquate. Le renvoi de l'épistémologique à l'ontologique est constant dans notre
dialogue; il est même régulier: en effet, les "espaces" qui séparent nos
trois relais sont des "espaces" ontologiques; plus encore, notre passage
lui-même est un petit modèle de transition de l'épistémologique (problème de la
prédication) à l'ontologique (problème de la communication des genres). Regardons
d'abord le passage ontologique entre la position du problème de la fausseté et le texte
sur la prédication.
Tout de suite après les lignes que nous avons citées sur l'extrême
difficulté de la question de la fausseté, l'Etranger déclare:
"L'audace d'une pareille assertion [que la fausseté soit possible] est qu'elle
suppose être le non-être: point de fausseté possible, en effet, sans cette
condition" (7). En termes plus clairs, un
problème épistémologique est ici "traduit" en termes ontologiques: ce qui est
faux sur le plan du discours et de la pensée suppose être ce qui n'est pas (à
l'arrière-fond de tous ces développements se trouve l'exigence du principe de
l'objectivité de la pensée : on ne pense que ce qui est (8)). Mais est-il possible de dire, sans contradiction, du non-être qu'il est?
C'est-là la difficulté. Voilà donc déja le problème de la fausseté transcendé, et
celui, plus général, de la prédication implicitement posé : le fond de la difficulté
devient l'attribution de l'être au non-être.(9)
Ce n'est pas là une conjecture de notre part. A 237 c 10-11 Platon
emploie le terme pherein avec la préposition epi (cf. encore c 8, )
pour parler de la mise en liaison entre être et non-être; Robin traduit ce terme par
"rapporter", et Diès eploie carrément "attribuer" (10).
Dans 238 a Platon dit en toutes lettres que le coeur du problème
est une affaire de prédication:
"La difficulté qui reste est la plus grade et la première de
toutes. C'est, en effet, dans le principe même qu'elle réside ... A l'être, je crois,
peut venir s'accoler quelque autre être... Mais que quelque être s'accole (11) jamais à
du non-être, affirmerons-nous cela possible?" (12).
Dans 238 c 7 Platon emploie le terme prosarmottein (Diès:
"assembler", Cornford: "attaching") dans une phrase que Robin traduit
ainsi: "Il n'y a ni justice ni correction à essayer d'ajuster à du
non-existant l'attribut de l'existence" (13). Le problème est plus grave encore (cf.
238 d), puisqu'il s'agit de l'attribution non seulment de l'être, mais encore d'autres
attributs au non-être:
"Bande toutes tes forces, dit l'Etranger à Théétète, et, sans
accoler (14) du non-être, ni l'être, ni
l'unité, ni la pluralité numérique, essaie de proférer une énonciation correcte à
son sujet"(15).
Dans 240 c 7, enfin, Platon lachera, en parlant toujours de l'être
et du non-être, un mot qui sera le centre de sa théorie sur la prédication dans
259 e - 264 a : c'est le mot sumplokê, "entrelacement". Signe éminent
du rapport étroit entre l'ontologique et l'épistémologique, de la liaison entre le
problème ontologique du non-être et le problème épistémologique de la prédication,
On le voit donc clairement, par le témoignage des textes eux-mêmes: la
traduction du problème épistémologique de la fausseté en termes ontologiques amène à
la position du problème plus général de la prédication.
La position du problème du non-être (237 a) n'est pas seulement une
traduction ontologique du problème de la fausseté; c'est aussi une réduction, un retour
aux principes, une fondation et un dépassement ontologiques: pour resoudre un problème
d'une telle importance, seul le recours aux fondements, et même leurs réformes, pourrait
apporter une solution; or les fondements sont ontologiques. C'est ainsi que nous voyons
Platon accomplir un tour d'horizon non seulement des thèses parménidéennes sur la
négation du non-être et sur l'immobilité de l'Un, donc la négation de la
multiplicité, mais encore d'autres théories de l'être. Il n'est pas de notre propos
d'entrer ici dans l'examen de ces théories; disons seulement que l'intérêt de cet
exposé réside, pour nous ici, dans deux faits:
a) le rétablissement du mouvement, à coté du repos, au sein de
l'être (16);
b) La mise en relief précisément de ces trois concepts: être, repos
(immobilité) et mouvement, qui seront considérés comme "les genres suprêmes"
et joueront un rôle essentiel dans la solution des problèmes envisagés.
En résumé, les acquis des pages qui séparent la position du
problème particulier de la fausseté et celle du problème général de la prédication,
consistent en:
a) La traduction ontologique de la question de la fausseté; cela
permet d'élargir le débat et de mettre en évidence le problème de l'attribution de
l'être, et d'autres attributs encore, au non-être.
b) Le fondement de cette question sur un problème ontologique.
c) Enfin un exposé des doctrines antérieures sur l'être, surtout la
doctrine parménidéenne, qui met en évidence trois concepts fondamentaux: être,
immobilitê, mouvement.
Le premier acquis prépare la position du probème de la predication;
le second montre la liaison épistémologie-ontologie et indique déja la voie nécessaire
de la solution et prépare l' enchaînement dans le passage 251 a - e du problème
épistémologique de la prédication à celui ontologique de la communauté des genres; le
troisième précise le terrain de la solution (rapports entre les trois genres suprêmes),
et introduit directement, du moins dans l'intention de Platon, semble-t-il, le problème
de la prédication, en parlant des rapports entre être, mouvement et repos, où l'être
est dit et du mouvement et du repos, cependant qu'il ne peut être dit, lui, ni en
mouvement ni en repos (cf. 250 a - d).
Nous en sommes donc arrivés à notre passage. Sa première partie (251
a-c) pose la question de savoir "comment il se peut faire que nous désignons une
seule et même chose par une pluralité de noms" (17).
Ce qui attire l'attention dans ces lignes est que ce problème est lié
à la fameuse difficulté de l'Un et du Multiple; il est vrai que nous sommes en face de
la doctrine parménidéenne qui nie non seulement le non-être mais encore la
multiplicité. Les lignes citées, il faut bien le souligner, posent le problème en
termes généraux. C'est seulement après qu'est proposé l'exemple de
l'attribution à l'homme de qualifications diverses. Mais il y a un autre exemple, ou plus
exactement un autre cas. C'est un cas privilégié, puisqu'il s'agit des rapports
triangulaires entre être, mouvement et repos: "Nous sera-t-il interdit d'unir
l'être au repos et au mouvement, aussi bien que d'unir l'une à l'autre aucunes choses
qui soient... etc..." (cf. le texte entier au début de cet article).
Ce "cas" reprend donc le problème épistémologique mais
en termes ontologiques, et avec lui commence la véritable partie positive du
dialogue. Cette partie se compose de deux sections: l'une (251 d - 259 d) est ontologique,
l'autre (259 d - 264 a) épistémologique. La section ontologique établit la modalité
adéquate des repports entre les trois genres suprêmes et met en évidence deux nouveaux
concepts : "même" et "autre". Cette section prépare
seulement, ontologiquement, la solution qu'apportera la section épistémologique en
utilisant les concepts de "même", "autre", "être" et
"non-être"; cette solution épistémologique d'un problème épistémologique
(l'explication de la fausseté), passera d'abord par une théorie sur la prédication.
Nous retrouvons ainsi nos trois relais : position du problème de la fausseté, position
de celui de la prédication, enfin une théorie sur celle-ci; cette théorie apportera la
solution du premier problème.
Il est temps maintenant de montrer le lien entre le texte 251 a-c et le
passage 259 e - 264 a, qui constitue, à notre avis, une reprise, par-delà les
préparatifs ontologiques indispensables de 251 d-259 d, du premier texte.
Ce texte parlait en effet de la difficulté soulevée par
"quelques vieux", selon lesquelle "il est impossible que le multiple soit
un, et que l'un soit multiple", qu'on n'a pas le droit de dire de l'homme qu'il est
bon, "mais seulement que le bon soit dit bon, et l'homme, homme". C'est cette
même conception "monadique", si l'on peut dire, qui est attaquée au début du
passage de la solution:
"C'est la plus radicale manière d'anéantir tout discours que
d'isoler chaque chose de tout le reste; car c'est pala mutuelle combinaison des formes que
le discours nous est né" (18).
Les trois hypothèses sur la communauté des genres (251 d-e) sont
reprises ici, mais cette fois appliquées aux noms; la question devient ainsi "si
tous s'accordent, ou bien aucun, ou si les uns se prêtent à l'accord, les autres,
non" (19). Ici c'est la troisième
hypothèse qui est retenue, comme elle l'a été aussi dans l'autre cas (252 e). A partir
de la possibilité d'accord entre les signes du langage, qui correspond à une autre
possibilité analogue pour les objets extérieurs (cf. 262. d-e), la prédication est
possible. Au même sujet, Théétète, par exemple, je peux attribuer qu'il "est
assis", ou qu'il "vole". La vérité ou la fausseté de l'attribution
dependra de sa correspondance avec la réalité. La définition finale du discours montre:
a) que la fausseté ou la vérité résident en réalité dans la qualité de l'attribut (20); elle montre aussi: b) que l'attribution n'est qu'une
forme d'assemblage (sunthesis) (21).
Ce dernier point met en lumière la liaison entre le problème de l'attribution et celui
de l'Un - Multiple, et par conséquent le rapport entre les termes dans lesquels le
problème de 251 a-c a été posé et la définition du discours, qui répond en fait à
ce problème-là: le premier montre la liaison entre attribution et fausseté; les deux
ensemble témoignent du rapport étroit existant entre 251 a-c d'une part et 236 d-237 a
et 259 e-264 a de l'autre.
Le texte 251 a-c n'est donc pas une simple digression puisqu'il pose un
problème important, celui de l'attribution; il ne présente pas seulement un exemple
banal: il pose plûtot un problème général; même l'exemple présenté n'est pas exclu
comme chose superflue : il est suivi par un autre exemple plus important et qui intéresse
directement le dialogue; de toute façon l'ensemble du problème de la prédication est
repris dans 259 e ss., où il trouve sa solution. Le passage 251 a-e peut être
considéré comme un ensemble: le problème de la communication des genres est une reprise
en termes ontologiques de la question des rapports entre l'Un et le Multiple à laquelle
est lié le problème de la prédication; les deux problèmes réunis ensemble dans une
seule page forment un petit modèle de l'agencement de l'épistémologique et de
l'ontologique; le problème de la prédication n'est pas une simple introduction à celui
de la communauté des genres: nous sommes tenté même de dire, et cette recherche nous y
invite, que ce dernier n'est posé qu'à propos du premier (22) . Enfin et surtout, la question de la prédication constitue, à notre avis,
l'une des trois étapes épistomologiques du dialogue, la première étant la question de
la fausseté et la troisième la solution finale: il pose la première en termes
généraux, et c'est sa propre solution qui fournit une explication satisfaisante au
phénomène de la fausseté. Cette question est même préparée (attribution de l'être
et d'autres attributions au non-être) dans la première partie ontologique du dialogue
(237 a-251 a) séparant les deux premières étapes épistémologiques, et a des suites
(rapports entre être, mouvement et repos) dans la deuxième partie ontologique (251 d-259
d) séparant les deux dernières étapes épistémologiques. Elle est placée ainsi au
centre même des développements du Sophiste dont elle constitue, à coup sûr,
sinon le problème principal (qui est au point de vue epistémologique, celui de la
fausseté), du moins le noeud central(23).
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